万法唯心(万法唯心是什么意思)

什么是三界唯心,万法唯识?

在佛教经典上讲：“三界唯心，万法唯识”。三界，就是指欲界、色界，无色界。因为我们有淫欲心所以有欲界，欲界里有六欲天，淫欲心就有六种：受欲、交、抱、握、笑、视。天界越高淫欲心越淡。到了笑也不用笑，看也不用看的时候，淫欲心就完全没有了。这样就到了色界，色比欲要微细一些。这时虽没有淫欲心，但仍然执着在色相上。好看的就喜欢，不好看的就厌恶，这就没有出色界。假如没有什么美，也没有什么丑都平等就出色界到了空界。如果住在空界上认为有空可得那么就出不了空界。所以“三界唯心”就是说三界都是由我们的心所创造的。万法唯识就是说一切事事物物、思想都是我们的识所变现的。一切事事物物、思想就是法，我们的分别心就是识。从前憨山大师入定到兜率内院问弥勒菩萨：“什么是识？什么是智？”（智是智慧，识是知识。）弥勒菩萨说：“分别是识，无分别是智；依识染，依智净；染有生死，净无诸佛”。讲得既简单又清楚。我们人总是在分别这个好那个坏，这个大那个小，这就是识。所以一切事事物物、思想都是“唯心所现，唯识所变”。只要我们能“舍染归净，转识成智”（此语见法相宗、唯识论、）就能成佛了。“舍染归净”就是说把染过的东西（即着相的东西）都舍弃掉，都放下，归无所得。净是指无所得，而不是指清净。有个清净在还是有所得。所以这里的“净”就是大势至菩萨教导我们的：“都摄六根，净念相继”（此语后边有说明）。“转识成智”就是要把我们的八识转成四智，转第八识成大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。只要能转识成智，就能恢复我们的本来面目，重现我们的妙明真心。这个妙明真心不是我们胸腔里的肉团心，而是我们能起见闻觉知的性能。这就是佛！所以说：“是心作佛，是心是佛”。我们只要修心，时时处处不着相，就必定能成就。心为万物之本体，此外无别法，凡三界生死、十二缘生等诸法，实是妄想心所变作。《华严经》云：“心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造。如心，佛亦尔；如佛，众生然。心、佛及众生，是三无差别。诸佛悉了知，一切从心转，（中略）心造诸如来。”有关此“心”之义，性、相两家说法不同。

一、三界唯识是法相宗的说法，指阿赖耶等心识；以此证阿赖耶缘起乃唯识所变之义，故摄大乘论释卷四释作‘三界唯识’，谓心与欲等爱结相应，遂堕在三界。

二、万法唯心是法性宗的说法，指如来藏之自性清净心；即真如随缘作诸法之义。谓心造一切法，而一切法本离言说相、名字相、心缘相，乃毕竟平等、不变不异，唯此一心，故称真如。

阿弥陀佛！

万法唯心造是什么意思？

“佛法的殊胜就是它说的「万法唯心」，这四个字看起来似乎是不难懂，其实真的没有人懂得这一句话，禅家常讲「若人识得心，大地无寸土」，这都是真话。「万法唯心」这一句谁要是懂得了，他就开悟了，不是普通的开悟，明心见性，见性成佛，可见得懂得这四个字的意思的那就作佛了。我们一般凡夫看到这四个字是望文生义，生的什麼意思？生的自己的妄想、妄念，没有懂得。

不要说那个心是什麼，心在哪里？你看《楞严经》上一开端，那麼长的经文，世尊只问阿难一句话，心在哪里？并没有问他心是什麼，心是什麼阿难不会知道的，初果怎麼会知道？要问心是什麼能够答得上来的，那都是明心见性的菩萨，《华严经》上讲的法身大士，他们才能答得出来，不是法身大士，什麼叫做心不知道。这一桩事情在佛法里面叫深密，不是秘密，太深了，不是凡夫、二乘、权教菩萨所能够明瞭的，称之为深密。

诸法，十法界依正庄严，包括一真法界，都是从真心变现出来的幻相。十法界依正庄严是幻相，一般学佛的人似乎能理解，为什麼一真法界也是幻相？既然统统都是幻相，为什麼说一个是虚妄，一个说真实？要知道佛家讲的真假，假就是幻化的。真假，它的定义就是在变化，凡是有变化的都是假的，凡是不变的这叫做真的。一真法界也是真心自性所起的现象，为什麼叫它一真？它不变化，为什麼不变化？《华严经》上说得很好，「唯心所现，唯识所变」，一真法界只是唯心所现，它没有唯识，所以它不变。圆教初住以上的菩萨就不用心意识，不用识了，不用识这个现象就不会变，道理在此地。十法界以下的，他们用心意识，用心意识就会变，「唯识所变」。我们现在讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，为什麼有这个现象？唯识所变，道理在此地，讲得很清楚明白。见了性的人，就是懂得「万法唯心」，真正明瞭懂得的人，他们转八识成四智，四智就不变了，智不会变，识会变。四智叫菩提，八识五十一心所叫烦恼，转烦恼成菩提，是那个境界。”(摘自:佛陀教育网路学院课前开示《万法唯心》万法指的是精神世界论物质世界还是精神世界，归根结底是思想意识活动的结果，如果没有生命意识了，无论物质世界还是精神世界也就无所谓存在不存在了。从这个方面来说，世界就是心的显现，由心而造。“万法唯心造”这一段可分几个层次来理解。第一，从最基本的，以人本身为主体的角度出发。不管“法”、“法界”，即物质世界到底是不是真正存在，如果没有认知的存在为前提，则无所谓存在不存在了。皆因“存在”也是我们认知活动所产生出来的“概念”。第二，从我们认知世界的方式，即五蕴、六识来说。人最大的问题，在于我们以为我们以感性认知所感觉到的世界，就是真实的世界。然而很多人从未想过，虽然我们能所谓的看到，听到，触摸到世界，并不表示我们看到的、听到的、触摸到的就是世界真实的状态。就比如说我们从书上看到了海，就说这是海。这是错的，因为书上的“海”与真实的海完全是两个不同状态的存在。而我们认识世界的方式也差不多是这样。我们能够感知到的其实只是我们的五蕴六识所产生的讯息而已，并不能代表世界真实的状态与存在。故我们所看到的万法，其实是我们的六识，或者说是我们的识心、认知心所创造的。故说“万法唯心造”。第三，我们再往深一个层次说，从我们的如来藏心说。佛教说人除识心外，还有一个如来藏心，即禅宗说的“真心本性”，或更简单说，即我们的佛性。平时我们用识心，分别心来活动，当然就生出一个虚假的分别世界，即见万法。但如果我们停止识心的活动，而以如来藏心，或所谓佛性为本体，当然就会生出一个真实的佛的世界，亦即所谓的“净土”，所谓的“西方极乐世界”，所谓的真实了。故读这一句“万法唯心造”时，除了要看到原来世界是我们的心所造之外，更要明白什么心就造成什么样的世界。而佛教“修心”之义，就在这里了。

心境不同，人生迥异。同样是路，追求者尝的是苦和甜，观光者觅的是风和月。同样的味道，明者品的是苦中甜，迷者见的是甜中苦。同一个时代，李白唱的是风花雪月，杜甫吟的是人生疾苦。生活的魅力，在于自由。你可以自由地选择，却不能任性地索取。人生的结局，在你的脚下。美好生活，源于积极心态。

睿智的人看得透，故不争；豁达的人想得开，故不斗；得道的人晓天意，故不急；厚德的人重谦和，故不噪；明理的人放得下，故不痴；自信的人肯努力，故不误；重义的人交天下，故不孤；浓情的人淡名利，故不独；宁静的人行深远，故不折；知足的人常快乐，故不老。

人生是什么并不重要，你不能左右天气，但你可以改变心情。幸福不是看你拥有多少，而是看你在乎多少，不属于自己的不去强求，握在手里的好好珍惜。在快乐的心境中做自己喜欢的事，用阳光般的笑容走好每一段路。

心若简单，没有繁杂的迷惑，故而能看透；生活简单，目标明确，自然能行远。欲望越多，痛苦就越多，幸福就越会远离。只有懂得节制欲望的人，才能享受到人生的真正乐趣。有些人，因为陪你走的时间长了，你便淡然了，漠视了，其实是他们给你撑起了生命的天空；有些人，分开了，就忘了吧，残缺是一种大美。

一个人有进的勇气，却没有退的智慧，便不是高人。

人与人的差距，表面上看是财富的差距，实际上是福报的差距；表面上看是人脉的差距，实际上是人品的差距；表面上看是气质的差距，实际上是涵养的差距；表面上看是容貌的差距，实际上是心地的差距；表面上看是人与人都差不多，内心境界却大不相同，心态决定命运。

怀疑是人们的根本烦恼之一，世间许多悲剧都导因于猜疑，疑念一起，如绳缚身，寸步难行。

一个人的成功，需要很多的助缘。助缘不一定都是好的、顺的，有时候逆境也可以成为成功的助缘。所以，人不要害怕不顺的逆境，愈是逆境，愈是磨炼我们意志的大冶洪炉。

爱人与被爱是因果关系，你如何敬爱他人，必能得到他人相对的敬爱，因此，爱人应犹如爱己。孝顺父母、尊敬师长、爱护朋友、教育子女，都要禀持这样的心态，能以爱己之心爱人，方是真正的爱。

每个人身上都有很多缺点，不要将事情都看得那么绝对，要用宽厚仁慈的心对待身边的每一个人，出了问题要在自己身上找原因。爱自己容易爱别人难，如果你能做到像容忍自己一样去容忍别人，设身处地的替对方着想，就很少人会再和你计较了。你的人缘将好到出乎你的想象。因为，将心比心便是佛心。